二六 夜叉相應〈夜叉相應〉共一二經。與《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉相當。
# 一；一四三二（一三一九）
《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉四經。[《別譯》三一八經]。
《雜阿含經》卷四九中。如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行。日暮，與五百比丘，於屈摩夜叉鬼住處宿。時屈摩夜叉鬼來詣佛所，稽首佛足，退住一面。時屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！今請世尊與諸大眾，於此夜宿」。爾時，世尊默然受請。是時屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已，化作五百重閣、房舍，臥床、坐床、踞床，俱襵、褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百燈明，無諸烟炎。悉化現已，往詣佛所，稽首佛足，勸請世尊，令入其舍，令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已，還至佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：
「賢德有正念， 賢德常正念，
正念安隱眠， 此世及他世。
賢德有正念， 賢德常正念，
正念安隱眠， 其心常寂止，
賢德有正念， 賢德常正念，
正念安隱眠， 捨降伏他軍。
賢德有正念， 賢德常正念，
不殺不教殺， 不伏不教伏，
慈心於一切， 心不懷怨結」。
爾時，世尊告屈摩夜叉鬼：「如是，如是，如汝所說」。時屈摩夜叉鬼聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，還自所住處。
# 二；一四三三（一三二〇）
[《別譯》三一九經]。近於《小部．自說》一品七經。
如是我聞：一時，佛住摩鳩羅山，尊者那伽波羅為親侍者。爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出於房外，露地經行。是時天帝釋作是念：今日世尊住摩鳩羅山，尊者那伽波羅親侍供養。其夜闇冥，天時微雨，電光睒現，世尊出房，露地經行。我當化作毘琉璃重閣，執持重閣，隨佛經行。作是念已，即便化作鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。爾時，摩竭提國人，若男、若女，夜啼之時，以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養弟子之法，待師禪覺，然後乃眠。爾時，世尊為天帝釋，夜經行久。爾時，尊者那伽波羅作是念：世尊！今夜經行至久，我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之。時那伽波羅比丘，即反被俱執，長毛在外，往住「住」，原本作「在」，依宋本改。世尊經行道頭，白佛言：「摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來」！爾時，世尊告那伽波羅比丘：「汝那伽波羅愚癡人，以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶？不能動如來、應、等正覺一毛髮也，如來、應、等正覺久離恐怖」。爾時，天帝釋白佛言：「世尊！世尊正法律中，亦復有此人耶」？佛言：「憍尸迦！瞿曇家中極大廣闊，斯等於未來世，亦當使得清淨之法」。爾時，世尊即說偈言：
「若復婆羅門， 於自所得法，
得到於彼岸， 若一毘舍遮，
及與摩鳩羅， 皆悉超過去。
若復婆羅門， 於自所行法，
一切諸受覺， 觀察皆已滅。
若復婆羅門， 自法度彼岸，
一切諸因緣， 皆悉已滅盡。
若復婆羅門， 自法度彼岸，
一切諸人我， 皆悉已滅盡。
若復婆羅門， 自法度彼岸，
於生老病死， 皆悉已超過」。
佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
# 三；一四三四（一三二一）
《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉六經。[《別譯》三二〇經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者阿那律陀，於摩竭提國人間遊行，到畢陵伽鬼子母住處宿。時尊者阿那律陀，夜後分時，端身正坐，誦憂陀那，波羅延那，見真諦，諸上座所說偈，比丘尼所說偈，尸路偈，義品，牟尼偈，修多羅，悉皆廣誦。爾時，畢陵伽鬼子夜啼，畢陵伽鬼子母，為其子說偈，呵止言：
「畢陵伽鬼子， 汝今莫得啼！
當聽彼比丘， 誦習法句偈。
若知法句者， 能自護持戒，
遠離於殺生， 實言不妄語，
能自捨非義， 解脫鬼神道」。
畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲即止。
# 四；一四三五（一三二二）
《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉七經。[《別譯》三二一經]。
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與大眾俱，到富那婆藪鬼子母住處宿。爾時，世尊為諸比丘說四聖諦相應法，所謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。爾時，富那婆藪鬼母，兒富那婆藪，及鬼女欝多羅，二鬼小兒夜啼。時富那婆藪鬼母，教其男、女故而說偈言：
「汝富那婆藪， 欝多羅莫啼！
令我得聽聞， 如來所說法。
非父母能令， 其子解脫苦，
聞如來說法， 其苦得解脫。
世人隨愛欲， 為眾苦所迫，
如來為說法， 令破壞生死。
我今欲聞法， 汝等當默然」！
時富那婆藪， 鬼女欝多羅，
悉受其母語， 默然而靜聽。
語母言：「善哉！ 我亦樂聞法，
此正覺世尊， 於摩竭勝山，
為諸眾生類， 演說脫苦法。
說苦及苦因， 苦滅、滅苦道，
從此四聖諦， 安隱趣涅槃。
母今但善聽， 世尊所說法」！
時富那婆藪鬼母即說偈言：
「奇哉智慧子， 善能隨我心。
汝富那婆藪， 善歎佛導師！
汝富那婆藪， 及汝欝多羅，
當生隨喜心， 我已見聖諦」。
時富那婆藪鬼母說是偈時，鬼子男、女，隨喜默然。
# 五；一四三六（一三二三）
[《別譯》三二二經]。
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與諸大眾，至摩尼遮羅鬼住處夜宿。爾時，摩尼遮羅鬼，會諸鬼神，集在一處。時有一女人，持香華鬘飾、飲食，至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊，在摩尼遮羅鬼神住處坐。見已，作是念：我今現見摩尼遮羅鬼神，即說偈言：
「善哉摩尼遮， 住摩伽陀國，
摩伽陀國人， 所求悉如願。
云何於此世、 常得安樂住？
後世復云何， 而得生天樂」？
爾時，世尊說偈答言：
「莫放逸、慢恣， 用摩尼鬼為？
若自修所作， 能得生天樂」。
時彼女人作是念：此非摩尼遮羅鬼，是沙門瞿曇。如是知已，即以香華，鬘飾，供養世尊，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：
「何道趣安樂？ 當修何等行，
此世常安隱， 後世生天樂」？
爾時，世尊說偈答言：
「布施善調心， 樂執護諸根，
正見修賢行， 親近於沙門，
以正命自活， 他世生天樂。
何用三十三， 諸天之苦網？
但當一其心， 斷除於愛欲。
我當說離垢， 甘露法善聽」！
時彼女人聞世尊說法，示教、照喜，如佛常法：謂布施，持戒，生天之福；欲味，欲患，煩惱清淨，出要遠離功德福利，次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白㲲，易染其色，時彼女人，亦復如是，即於坐上，於四聖諦得平等觀苦、集、滅、道。時彼女人見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由於他，於正法律得無所畏。即從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我從今日，盡壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧」。時彼女人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
# 六；一四三七（一三二四）
《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉三經。[《別譯》三二三經]。
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時，針毛鬼會諸鬼神，集在一處。時有炎鬼，見世尊在針毛鬼住處夜宿，見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利！今如來、應、等正覺，於汝室宿」。針毛鬼言：「今當試看，為是如來為非」？時針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身衝佛。爾時，世尊卻身避之。如是再三，束身衝佛，佛亦再三卻身避之。爾時，針毛鬼言：「沙門怖耶」？佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡」。針毛鬼言：「今有所問，當為我說。能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其面出；捉汝兩手，擲恆水彼岸」。佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩臂擲著恆水彼岸者。汝今但問，當為汝說，令汝歡喜」。時針毛鬼說偈問佛：
「一切貪、恚心， 以何為其因？
不樂身毛竪， 恐怖從何起？
意念諸覺想， 為從何所起？
猶如新生兒， 依倚於乳母」。
爾時，世尊說偈答言：
「愛生自身長， 如尼拘律樹，
展轉相拘引， 如籐綿叢林。
若知彼所因， 當令鬼覺悟，
度生死海流， 不復重增有」。
爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行《雜阿含經》卷四九終。。
# 七；一四三八（一三二五）
《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉五經。[《別譯》三二四經]。
《雜阿含經》卷五〇。如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。爾時，優婆夷即說偈言：
「十四、十五日， 及月分八日，
神通瑞應月， 八支善正受。
受持於齋戒， 不為鬼所持，
我昔數諮問， 世尊作是說」。
爾時，彼鬼即說偈言：
「十四、十五日， 及月分八日，
神足瑞應月， 八支修正受。
齋肅清淨住， 戒德善守護，
不為鬼戲弄， 善哉從佛聞。
汝當說言放， 我當放汝子。
諸有慢緩業， 染污行苦行，
梵行不清淨， 終不得大果。
譬如拔菅草， 執緩則傷手，
沙門行惡觸， 當墮地獄中。
譬如拔菅草， 急捉不傷手，
沙門善攝持， 則到般涅槃」。
時彼鬼神即放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈告子言：
「子汝今聽我， 說彼鬼神說：
若有慢緩業， 穢污修苦行，
不清淨梵行， 彼不得大果。
譬如拔葌草， 執緩則傷手，
沙門起惡觸， 當墮地獄中。
如急執葌草， 則不傷其手，
沙門善執護， 逮得般涅槃」。
時彼優婆夷子，如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。心不得樂，還歸自家。母遙見子而說偈言：
「邁世而出家， 何為還聚落？
燒舍急出財， 豈還投火中」？
其子比丘說偈答言：
「但念母命終， 存亡不相見，
故來還瞻視， 何見子不歡」？
時母優婆夷說偈答言：
「捨欲而出家， 還欲服食之。
是故我憂悲， 恐隨魔自在」。
是時優婆夷，如是、如是發悟其子，如是其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。